展望二十一世紀的宗教

                                      王雷泉


　　
欲知未來果，現在做者是

　　今天初次與大家結緣，只能在一兩個小時內，給大家講一個大而化之的課題，希望能引起大家的討論和思考。這個題目的醞釀，最早是2000年春在上海龍華寺舉辦的華林佛學班開學典禮上宣讀了一個綱要。後來，講稿的基本內容為方廣錩先生一篇近兩萬字的文章所引用，在《閩南佛學院學報》、《戒幢佛學》、《法音》等刊物上傳播。去年八月份在中國宗教學會第五屆會議上，以《二十一世紀宗教的五個趨向》為題，在大會發言中闡述了這篇文章的結論部分。

　　中國宗教學會一共開過五屆全國性會議，我參加了三屆。在會上發言，當然要提交自己認為是最重要的研究成果。1995年年底在天津召開的第四屆會議，我提交的論文是《佛教在市場經濟轉軌中的機遇與挑戰——兼論中國宗教的若干理論問題》。這篇論文有一萬五千字，1993年先在九華山佛學院演講，分二期發表在院刊《甘露》上，天津會議之後，正式發表在《佛學研究》第二卷。也許是這篇文章思想太前衛，內容有敏感東西，在2001年宗教文化出版社的《佛教與歷史文化》文集中無法通過審查，只能換一篇談天台止觀歷史的文章。當時我說以後只談歷史，再也不研究當代了。但習性使然，不平則鳴，現在不僅談論現代，居然還要對中國宗教作大膽的預測。

　　佛教有言：欲知過去因，現在受者是；欲知未來果，現在做者是。要知道未來的發展趨向，就要看看過去的發展以及現在的行為，大體可以判斷未來會走到哪裡去。所以，對中國宗教未來的預測，是為了更好地規範我們現在的行為，是我們做好當下事情的一個藍圖。當然，判斷也會有錯誤的時候。

　　中國的宗教向何處去呢？只能是姑妄言之，大家則不妨姑妄聽之。

「三王主義」

　　對中國宗教未來的判斷，建立在我十幾年前提出的制衡論這一理論模型上，也稱作所謂的「三王主義」（人王——政治，法王——宗教，素王——學術）。「素王」指孔子，孔夫子生前到處宣揚他的思想主張卻不被重用，但死後被捧上帝王般的地位。「素王」是用思想去影響人民而不直接去統治人民，我們把這看成是一個學者的最高典範。作為學者，既不依附於法王，也不依附於人王，而是守住自己獨立不倚的學者本份。學術與政治、宗教，不應該是所謂「皮之不存，毛將焉附」式的臣屬關係，而是像「唇亡齒寒」那樣互為犄角的關係，它不能成為任何勢力的附庸。宗教之於學術、政治，政治之於宗教、學術，也應如此。我們用這麼一個理論觀點，來考察宗教在現代社會的地位、作用和發展規律。

　　我們是人，頭上是天，腳下是地。人生存於天地之間，應該要仰不愧於天，俯不怍於地。正如太虛大師所言：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是為真現實」。什麼叫「人成」？就是成為一個頂天立地的人。但我們現在往往處在上不著天下不著地的窘境，成為一個不上不下、不三不四的東西。在這個意義上，我們的人格遠遠沒有完成。

　　人可分成自然、社會和精神三個層面。人來自於自然界這麼一個事實，決定了我們不可能完全擺脫自然屬性，問題在於我們是人文化成的產物，也就是孟子所說的「人之異於禽獸者幾稀」。這「幾稀」的東西，就是人文化成的仁義道德，與自然形成一個對照。我們畢竟是社會的產物，社會文化在改良、提升著我們的自然屬性。人是社會關係的總和，歸結為經濟、政治、倫理三個層次。我們只達到這個層次夠不夠？按馬克思主義觀點來說，在經濟基礎之上，有著龐大的上層建築，以及反映經濟基礎和上層建築的意識形態。這意識形態有科學、道德、藝術、哲學、宗教。科學求真，道德求善，藝術求美。各種各樣的哲學，則是對世界和我們人類總體的一般規律的認識。

　　意識形態、社會關係、自然屬性，這三者加起來，構成我們俗人的三個層面。也就是說，人不單是自然人、社會人，我們還有思想、有意識。意識的本質是什麼？就是會反思自己的存在。人具有反省的能力，才會有煩惱和痛苦。人若處於極其愚癡的狀態，反而沒有煩惱，因為他處於動物般的單純之中。正是因為人會反省自身，所以會感到自身的不足和缺陷，從而產生超越的追求，以達到完美的狀態。請注意，當原始人走出動物般的單純狀態，能夠反省自身的存在時，宗教就產生了。剛才說的是俗的層面，而宗教則進入聖的層面。宗教源於人類意識的超越性，以填補現實中的缺陷，化解生活中的煩惱，期盼著理想中的完美。

　　把聖與俗合起來，維持我們人類社會穩定和發展的，有三個遞次向上的層次。第一、是世俗的經濟活動、政治活動，構成最基本的經濟、政治、倫理關係。第二、是世俗的思想層次，就是科學、道德、藝術、哲學等思想文化活動。第三、則是超越世俗社會的宗教信仰層次。這三個層次遞次向上，應該說思想高於經濟和政治層次。在思想裏面，宗教的思想、宗教的信仰又高於我們世俗的思想。既然如此，高層次的東西就不能受制於低層次的東西。我們固然不能脫離我們的自然屬性，也不能背離我們的社會關係，但不能僅僅停留在自然和社會層次，不能停留在世俗文化的層次。

　　交代了這個思路之後，再看我分別發表在戒幢研究所主辦的《人世間》和《戒幢佛學》上的文章。那篇《走出中國佛教教育困境芻議》一文，是十多年來對中國佛教反省的結果，在此特別提出了「法不歸位」的問題。我們往往忘了自己所處的神聖地位，經常要乞靈於世俗的政治權威和學術權威，純屬本末倒置。《論語》裏有為政篇，有人問孔子，若讓你來管理國家，最需要做的是什麼？孔子說：必也正名乎！就是說，要給君臣父子之間的關係定位，使其名實相符。1992年1月在上海召開「全國漢語系佛教教育工作座談會」，我在大會發言時，特別提出了要為宗教正名。名不正則言不順，言不順則氣不壯，氣不壯則事不成。宗教不能老是處於「妾身未明」的狀態，要擺正宗教在人類社會和文化中的「名分」。

　　上述三個層次可歸結為三極：政治、經濟、宗教。這三極各有特點，無論是人王的為政，還是法王的弘教，或是素王的治學，三者是誰也不能取代誰，誰也不能壓制誰，但誰也離不開誰。這三極各有所司，但也有可以交集的共同點：就是為了社會的祥和、人民的康樂、世界的和平、人類的進步。三王可以從他們各自的角度，為上述目標做出應有的貢獻。我們力往一處使，心往一處想，共同來營造一個祥和、康樂、和平、進步的局面。佛教志在出世的解脫，但佛教畢竟存在於人世間，我們應該為社會祥和、人民康樂、世界和平、人類進步作出貢獻。在這一點上，佛教完全可以與社會主義社會相適應，完全可以有助於國家的經濟建設。但超越的佛法不能就此下降到政治和經濟的層次，不能失去自己的宗教主體性和神聖品格。否則，佛教又以什麼資格去為政治和經濟服務呢？

　　提出三王主義，就是要使政、教、學三界均衡發展，成為社會生活中一個最穩固的正三角。三角中任何一面出現問題，都會造成我們人類社會的不幸。比如說歐洲中世紀的神權統治長達一千年，史稱「黑暗時期」，法王（教廷）凌駕於學術與政治之上。在這個政教合一的神權體制下，宗教做了許多「越位」的事，干預政治，要裁判學術。宗教本是個好東西，但宗教教條一旦與強權結合起來，卻製造了很多人間的悲劇，扼殺了世俗的政經活動、倫理活動以及思想文化的創造。這就是宗教凌駕於政治、學術之上產生的惡果。反過來，人王凌駕於其他兩極之上，也會造成悲劇性的局面。最典型的例子，就是中國的「文化大革命」。毛主席被徹底神化，成了集人王、法王、素王於一身的人間之神。在這個意義上，我們對鄧小平同志的功績，怎麼評價都不為過。文革之後的撥亂反正和思想解放，就是把這個三王一體的政教格局拆開了，由此引出「走下神壇」這個詞彙。這個術語來自毛主席的衛士長李銀橋口述的回憶錄，後來成了一種圖書品牌，諸如《走下神壇的毛澤東》、《走下神壇的周恩來》。

　　若從宗教學角度看，「走下神壇」這一事實，解構了毛澤東時代三王一體的政教體制，原來被奉為「國教」的主流意識形態走向世俗化。所謂三王一體的政教體制：在經濟上以公有制為主導的計劃經濟體制；在政治上以階級鬥爭為綱的無產階級專政；在精神領域以毛澤東的個人崇拜為主要標誌的信仰體制。改革開放以後，這麼一個封閉自足的體制被拉開了。講得形象一點，就是向三王鼎立的方向發展，從原來的棒柱狀，拉向銳角形，再朝向正三角形發展。在經濟體制上，從計劃經濟改變為現在的市場經濟；在政治領域，以階級鬥爭為綱改變為現在以經濟建設為中心和以法治國。按歷史唯物主義的基本原理，經濟基礎改革之後，全部龐大的上層建築及意識形態也必然隨之改變。但現在精神領域方面，隨著主流意識形態的世俗化運動，仍然處於法不歸位的尷尬局面。該神聖的宗教信仰，還沒有完全神聖起來；該世俗的世間理論，還沒有徹底回歸人間。也就是剛才我說的不上不下的膠著狀態，這麼一個信仰真空局面。

二十世紀宗教發展的三條主線

　　為了進一步說明法不歸位的現象，我們再考察二十世紀宗教發展的整體脈絡，由此梳理出三條矛盾主線。

　　一、面對民族危機與社會的現代化轉型，宗教自身強烈的現代化訴求與經世致用傾向。中國的宗教，同我們的國家民族是同命相連。從十九世紀下半葉以來，整個國家風雨飄搖，處於亡國滅族的現實危機之中。宗教當然不能游離於整個國族命運的大方向，這出自我們的大環境——中華民族與中國宗教的共業所感。面對著亡國滅教的現實，宗教本身必須實現現代化，宗教要對我們的國計民生起作用。所以，二十世紀以來的宗教大師們，都提出了解決社會危機的方法。對佛教來講，突出表現就是人間佛教思潮，太虛法師、印順法師是系統闡釋人間佛教思想的代表。其實，我們還可以將此思潮追溯到康有為、梁啟超、譚嗣同等人，他們把佛教作為改革國民性，建設理想社會的思想資源。包括與太虛、印順同時代的梁漱溟，都可以視為人間佛教思潮的直接和間接的鼓吹者、推動者、參與者。

　　二、面對自然科學與馬列主義的長足發展，宗教與科學（其極端表現為「科學主義」）和無神論（其極端表現為借助國家權力對宗教的全面摧殘）的關係，經歷了從對抗、妥協、屈從，到適應、對話的過程。十九世紀下半葉到二十世紀，隨著自然科學的長足發展、馬克思主義在全世界的勝利進軍，宗教面臨著科學與無神論的無情挑戰。因此，在宗教與科學、無神論的關係上，經歷了錯綜複雜、一波三折的過程。我們先區分二對概念：宗教不等於信仰主義，科學也不等於科學主義。我們尊重科學，發揚科學的精神，但我們不能有科學主義；我們尊重宗教，倡導宗教情操，但不能鼓吹信仰主義。什麼叫科學主義？就是把科學看成人類文明、精神活動的唯一標準和歸宿。其實，科學與宗教都是人類文明不可或缺的方面，它們之間不是此消彼長的對立關係，不能以偏概全。但在走向現代化的過程中，恰恰是科學主義籠罩的時代。對無神論我們應該尊重，因為人有信仰自由。若宗教借助於政治勢力對無神論者進行打擊，或無神論借助於政治權力對宗教進行全面摧殘，都會造成人間悲劇。但在二十世紀的中國，宗教所面臨的兩個對手，科學與無神論，恰恰都在這個時候發展到了極端，對宗教產生了難以言說的傷害。現在我們平靜地回過頭來審視二十世紀，宗教與科學、無神論的關係，經歷了從早先的對抗，到屈服與妥協，直到改革開放之後重新走向適應與對話的正常軌道。這個過程曲折辛酸，一言難盡。

　　三、面對世俗社會與世俗文化對宗教的介入與滲透，宗教開始重新審視自己的主體地位，雖然宗教世俗化運動仍占主導地位，但原教旨主義的潛流日益浮現。前面分析的兩條矛盾主線，使宗教具有強烈的現實關懷乃至急功近利的傾向，受科學主義的影響，又使宗教偏向理性化。這二方面的原因，使得世俗化成為二十世紀宗教發展的主流。但在這主流之外，依然湧動著原教旨主義的潛流。特別是在二十世紀後期，宗教開始自覺反省世俗化的弊端，重新審視自己的主體性地位，正本清源、返樸歸真的呼聲，開始浮出水面。

「思想海關」與「宗教走私」

　　剛才所舉的這三條主線此消彼長，呈現出犬牙交錯的複雜局面。從二十世紀下半葉開始，國家權力對宗教實行了越演越烈的限制、整肅乃至全面摧殘。這個過程所造成的惡果，就是使得宗教徹底喪失了在宗教、政治、學術三極中的話語權力和制衡能力。當宗教被剝奪了發言權之後，學術同樣不能倖免於難。就這個意義來說，文革結束之後的撥亂反正，事實上是對原先畸形的政教學三界關係的矯正與復位運動。原來畸形的政教學之間的關係，現在要撥亂反正，讓上帝的歸於上帝，讓凱撒的歸於凱撒。

　　這一矯正與復位的過程遠未完成，故在社會和思想文化轉型期中出現了奇特的「法不歸位」的現象。所謂「法不歸位」，即在政治、學術、宗教三個領域，出現「越位」或者「缺位」的現象。所謂「越位」，即企圖用科學取代宗教，企圖用政治干預宗教和學術，企圖用宗教干預政治與學術。所謂「缺位」，在當代中國尤指宗教未能取得應有的尊崇地位，善盡其化世導俗的功能。法不歸位的現象，不僅對宗教本身造成傷害，也直接影響到社會穩定和國家的長治久安。

　　對「宗教缺位」問題及可能造成的危害，我曾寫過不少文章。作為一個學者，最悲哀的是他在好多年前提出的警告，最後竟然被不幸言中。比如說上個世紀八十年代在中華大地上興起的氣功熱、特異功能熱，被統稱為「人體科學」，這裏且不談這場熱潮中急功近利的價值取向，以及重蹈「土法煉鋼」的群眾性狂熱。其實當時很多人已經認識到，在「人體科學」的盡頭，正是宗教的入處。我當時也曾熱衷其中，曾與上海有關高校、研究所和醫院的同好們做過實驗，也主持翻譯過特異功能研究的著作。作為過來人，體會到科學與宗教，完全是兩種不同的範式。對待宗教的奧秘，不可能僅用自然科學這把解剖刀，把宗教當成一隻小白鼠來研究。但在科學主義和無神論的意識形態背景下，宗教被看作落後的、總有一天要被克服的東西。所以，面對「人體科學」蘊含的神秘現象，要麼是盲目樂觀，指望用自然科學的方法窮盡宗教的奧秘，最終用科學取代宗教；要麼就是打著科學的旗號，實際上是偷運宗教的、甚至是巫術的東西。比如，天臺宗的《摩訶止觀》、《六妙門》等宗教名著，當時是被當作氣功著作，才得以在體育出版社公開出版。

　　二十世紀八十年代以來的氣功、特異功能熱，實際上正是宗教尚處於缺位狀態的信仰真空時代，面對著人民群眾中日益蘇醒的信仰市場的一場大規模的「宗教走私」活動。我們有「思想海關」，宗教不能在宗教場所之外公開傳播。而當時的宗教，正在文革的廢墟中緩慢地恢復起來，宗教場所和宗教師少之又少，無法滿足人民群眾中日益增長的信仰需求。既然正統宗教缺位，不能正常地履行弘法利生、化世導俗的職能，走私的宗教水貨也就應運而生。結果是令人啼笑皆非，宗教在社會公共領域失語的同時，偽宗教與偽科學卻大行其道。這種扭曲的、畸形的道路，必然造成正統宗教的萎縮而外道邪教泛濫的局面。

　　出於同樣的意識形態背景，在號召正統宗教要與社會生活相適應，宗教要為經濟建設服務的時候，很多地方把神聖的、清靜的宗教引向了商業化、庸俗化的的邪路。正統宗教的世俗化，反過來又推動了宗教水貨的泛濫。即便是站在功利的角度上看問題，企圖把神聖的宗教納入到政治的、經濟的領域，實在是大材小用，捨本求末。結果是撿了芝麻丟了西瓜，從金錢上看也是得不償失的。

二十一世紀宗教的五個趨向

　　基於以上對百年宗教史的簡要回顧，下面對二十一世紀的宗教趨勢，提出五點看法。

一、重樹宗教的主體性和神聖性。

　　宗教的現代化過程，是以大量喪失自身神聖性資源的邊緣化效應作為代價的。所謂「邊緣化」，就是偏離宗教的超越品格和神聖訴求，僅僅滿足於在社會層圈和文化層圈中較為淺層和表層的效應。我們以蘋果為例。果核是信仰層圈，即勤修戒定慧的修證。從這個核心出發，不斷的向社會層圈和文化層圈擴展，然後再把社會、文化層的優秀人士吸引到佛教核心層圈，形成一個良性互動過程。而邊緣化的結果，就是把手段當作目的，滯留在社會和文化層面，神聖性資源不斷地消耗，很難再回歸信仰核心。在宗教邊緣化過程中，也就形成了「泡沫宗教」現象，滿足於繁忙熱鬧的表像，蓋大廟，造超級大佛像，辦大法會，搞大排場。在大量消耗社會財富的同時，也在消耗宗教自身的神聖性資源。

　　宗教是客觀的社會存在，信仰是人們與生俱起的天性。正統宗教若不能滿足老百姓的神聖訴求，必然會有替代品取而代之。所以，面對來自世俗主義和新興宗教這二個極端的衝擊，傳統宗教必然反求諸己，回歸神聖的信仰根源。宗教界的有識之士，尤其是受教育程度比較高的法師，越是對世俗化不滿，越是強調神聖清淨的修行。如果說宗教世俗化運動在二十世紀成為主流，那麼可以說原教旨主義將成為二十一世紀宗教的主流。

　　我再提出一個論據。自1980年代開始，在世界範圍內興起「新紀元運動」，至今方興未艾。表明傳統宗教的修行道路，日益得到強調。特別是東方宗教的內證體驗，在對治現代化所帶來的弊病方面，表現出越來越強大的生命力。值得注意的是，「新紀元運動」的興起，也正是中國剛開始改革開放的時候。雖然中國的宗教復興是以大量的宗教走私品相伴隨，但若放在整個世界這樣一個大背景看，更加證明了宗教向神聖性復歸的總體趨勢。

　　宗教的本質在於對世俗社會的批判與超越，正是對現實世界缺陷的失望和悲憫，我們才會有對神聖世界、對理想境界的追求。在繼續推進宗教的社會適應和社會關懷功能的同時，宗教的社會批判功能將得到加強。在急功近利、道德淪喪的世俗濁流中，高舉宗教的理想主義旗幟，直面社會的弊病與人心的邪惡，履行宗教化世導俗的職能。

二、宗教思想在對話中和平競賽。　

　　記得去年曾在這裏講過：九一一一聲轟響，會給中國、會給佛教帶來什麼？它給佛教帶來了一個極大的發展空間。全世界60億人中，信宗教者是80%。剩下的20%裏邊，包括堅定的無神論者和醉生夢死的非信仰者。我對堅定的無神論者表示敬意，因為他有思想，把無神論作為他的信仰。最讓人瞧不上的是那些醉生夢死、死後那怕他洪水滔天的痞子流氓們。在信教人口中，基督教三大派別占33%，伊斯蘭教占20%，印度教徒10%左右，而信佛教者只占6%。這是我們看21世紀佛教發展的出發點。

　　現代科學技術的發展，已經超越地域的藩籬，形成類似佛教「無盡緣起」的全球性文化。人類從來沒有像今天一樣，處於類似佛教那種休戚與共、禍福同當的「共業圈」中。雖然解決宗教與宗教之間、宗教與社會各種思想之間的矛盾，還會摻雜有武力爭鬥和政治干預，但更多的將是訴諸思想上的對話。對話的前提，就是承認各種思想都含有真理性。多元論的宗教觀認為：真理只有一個，但發現真理的途徑則有無數條。宗教對話不是你死我活的取而代之，而是取長補短的相互共存。它是雙向互動和互補的關係，而不是一邊倒的同化。在這個意義上，佛教否定創世主及獨斷論神學、主張主體覺悟的學說，息諍止訟的和平態度，將會被更多的知識分子所認同，從而在信仰市場中取得更大的份額。

三、宗教組織將趨於社區化、小群化。

　　在全球一體化過程中，我們的經濟活動高度統一。宗教思想也在對話中越來越普世化。但在宗教組織上，將是越來越趨向於多元，越來越趨向於小型化、社區化。我始終不認為隨著全球化的展開，宗教組織將以跨國性的巨無霸為主導。在現代化進程中，將會形成一大批擁有恒產、具有專業知識和技能、強調主體性的階層。原來在封建社會中形成的教階制度，現代社會中同政治結合過分緊密的宗教團體，都將趨於衰落。在可見的將來，中國或許也可能興起連鎖店式的超級宗教組織，但更多的將是社會福利性的、社區俱樂部式的、類似基金會的社團組織。與居住社區平行發展的，網絡宗教社區也將以現在無法想像的規模發展。在信息化時代，原來需要凝聚鉅額宗教經濟所從事的社會活動和文教事業，將成為全人類共享的公共資源，或委託專業人士代理。宗教將越來越多地回歸精神領域，真正在情感和意志層面上成為個人的私事。

四、新興宗教與邪教道門仍將相繼登場。

　　如果傳統的制度性宗教不談或喪失了處理、溝通神秘經驗或彼岸世界的能力，無法滿足民眾的精神追求，新興宗教必然應運而生，填補傳統宗教留下的信仰真空。但新興宗教本身在現代化社會中也不能免俗，往往帶有「快餐宗教」的色彩，與眾生「貪」、「懶」的習性相應。眾多邪教道?